Le district scolaire de San Juan, dans le sud-est de l’Utah, aux États-Unis, comprend une portion de la Nation Navajo. Plus de 68 pour cent des résidents du district sont Indiens d’Amérique, principalement Navajo. En 1972, un procès a été intenté contre le district scolaire prétendant que les besoins éducatifs des élèves du district de Navajo n’étaient pas satisfaits. Plusieurs nouvelles écoles ont été construites sur la réserve et un plan initial d’éducation bilingue a été adopté. Vingt ans plus tard, le cas a été réouvert, parce que les plaignants ont senti que le district n’avait pas fait assez; il a été découvert que le district n’était pas en conformité avec les lois des droits civils des États-Unis. En 1997, toutes les parties ont signé un accord ratifié par le tribunal en vue de corriger la situation. L’accord a mené à l’adoption d’un Plan de développement de la langue et d’un Plan de curriculum pour mettre en route des politiques et des pratiques précises en vue d’aborder les besoins éducatifs de tous les élèves du district. Aussi, le district a reçu en 1997 une subvention du gouvernement fédéral pour des programmes d’éducation bilingue.

Le district scolaire a fait face, traditionnellement, à des accomplissements académiques inférieurs et à un taux élevé d’élèves abandonnant l’école, aussi bien qu’à un bon nombre de problèmes sociaux, y compris, le sous-emploi, la violence domestique, l’alcoolisme, l’activité des gangs, et la délinquance. Il existe une forte corrélation entre les problèmes sociaux et les problèmes académiques, bien que la pauvreté seule ne soit pas nécessairement un indice de performance académique inférieure.

Depuis le milieu des années 1990, le district a entrepris un changement important en abordant les besoins éducatifs de ses élèves. La recherche a suggéré que les élèves auraient tendance à mieux réussir académiquement s’ils avaient la possibilité de s’identifier en profondeur avec leur héritage culturel. Une étude récente a confirmé ceci en déclarant qu’il est « important de s’assurer que le programme de l’école soit pertinent pour tous les étudiants leur permettant de faire le liens entre ce qu’ils connaissent et ce dont ils font l’expérience quotidiennement chez eux dans leurs communautés et dans ce qu’ils apprennent à l’école. »12

Le Plan de développement de la langue du district reconnaît ceci et met en oeuvre un programme d’éducation bilingue afin de « d’assurer aux élèves appartenant à des origines diverses, une éducation équitable et appropriée, afin qu’ils réussissent académiquement, qu’ils développent la fierté et l’appréciation de leurs patrimoines culturels, qu’ils réussissent et qu’ils soient des citoyens productifs dans la société globale ».13 Le programme d’éducation bilingue du district, subventionné en partie par le gouvernement fédéral, et intitulé Title VII Bilingual Education (Éducation Bilingue, Titre VII), cherche à incorporer la culture et la langue Navajo dans les écoles à travers une combinaison comprenant la formation des enseignants, le développement des programmes scolaires et d’un projet de participation pour les parents.

La mise en oeuvre de programmes d’éducation bilingue a suscité des réactions variées à la fois parmi les parents Navajo et américains d’origine européenne. Tandis que la vaste majorité des parents Navajo appuient l’éducation bilingue, certains d’entre eux ont senti que la culture Navajo prendrait du temps sur celui que leurs enfants auraient pour d’autres études et affecteraient négativement leurs études en général. Certains parents ont exprimé l’opinion que la culture n’est pas du ressort des écoles. Le district a adopté la position, basée sur les souhaits de la majorité des parents Navajo et sur le désir d’améliorer la performance scolaire de tous les élèves, selon laquelle l’inclusion de la culture et de la langue Navajo pourraient créer un environnement scolaire qui serait plus sensible aux communautés et conduirait à une amélioration académique. Le district scolaire de San Juan croit que les écoles devraient refléter les cultures des communautés et respecter les différences linguistiques, culturelles et historiques de ces commuautés.14

Le district de Kalahandi est une zone dominée par le système tribal dans l’État d’Orissa, Inde, qui traditionnellement a été riche en ressources naturelles—forêts, cours d’eau et plantes. Malgré ceci, il y a chaque année une sécheresse sévère accompagnée de famine. Les tribus de la zone ont rassemblé des feuilles, des racines, du tamarin, des fleurs mahua et des fruits dans la forêt pour leur utilisation propre et pour les vendre en vue de générer quelque revenu. Ils ont aussi modifié leurs cultures agricoles sur les pentes des collines, cultivant dix à douze variétés de récoltes (dals, millet, maïs, etc.), qu’ils utilisent surtout pour leur propre consommation. Dans les hautes terres, ils avaient l’habitude de cultiver des graines d’huiles, des cultures de courte période, et du millet, ce qui leur assurait une nourriture si nécessaire durant la période de sécheresse. Cette agriculture et cet amassement de nourriture dans les forêts ont été traditionnellement le travail des femmes, qui par-là étaient les pourvoyeuses principales de nourriture de la communauté.

Durant les années récentes, le gouvernement a accéléré les changements de cultures; ceux qui persistent à le faire ont, selon les lois forestières, à payer des contraventions. Il a encouragé l’abandon des récoltes traditionnelles vers des cultures plus commerciales en assurant des subventions pour la culture du coton et de la cane à sucre. La culture dans les hautes terres est en maintenant largement centrée sur le coton. Comme résultat de ces changements dans la politique du gouvernement, les groupes de la zone n’ont plus le contrôle sur la nourriture qu’ils mangent ou les graines qu’ils utilisent. Cette situation s’est aggravée par le fait que le gouvernement a encouragé, dans les hautes terres, le développement des plantations d’eucalyptus et des fabriques de papier, les gens sont en train de louer aux plantations les terres dans lesquelles ils avaient coutume de cultiver des plantes comestibles.

Dans le processus, la communauté est en train de perdre sa connaissance traditionnelle ayant rapport à l’agriculture et aux forêts. De plus, au cours des dix dernières années, et comme résultat de ces changements, les femmes de cette région ont aussi perdu le contrôle sur les ressources naturelles qu’elles récoltaient, les cultures qu’elles exploitaient, les grains qu’elles moissonnaient et mettaient en réserve, et la terre qu’elles travaillaient. Dans la région, les tribus sont beaucoup plus vulnérables aux effets de la sécheresse annuelle, parce qu’elles ont moins de récoltes alimentaires en réserve et de ressources forestières sur lesquelles se reposer durant la période de pénurie.

Une ONG dans la région, FARR (L’Association des Amis pour la Reconstruction Rurale), a cherché à les assister en aidant à l’établissement et l’entretien d’une banque de grains dans laquelle sont emmagasinées des graines résistantes à la sécheresse, qui ont été, historiquement, liées à la production d’aliments. Le développement de la banque des grains a été entrepris, principalement, par les femmes. Un petit fonds « micro-crédit » a aussi été établi. La banque des grains et les prêts de ce fonds ont permis aux habitants de la région de regagner une certaine part de leur autosuffisance alimentaire et à les libérer des usuriers locaux.

Le comportement relatif à la recherche de la santé dans la plupart des sociétés est souvent marqué par une multiplicité de systèmes médicaux ou de remèdes. Chaque système de guérison est un produit d’une vue du monde spécifique à un groupe particulier de personnes. Cette vue change tout le temps, menant à des changements correspondants dans le système de la guérison. En Inde, bien que le système allopathique domine, nombre d’autres systèmes traditionnels continuent à être largement utilisés. Ils comprennent des traditions savantes telles que Ayurveda, Unani et Siddha et des systèmes traditionnels de médecine. Ayurveda, Siddha et Unani sont généralement d’une classe supérieure et sont plus accessibles aux castes supérieures. Dans le cas de Unani, l’accès est pour la plupart limité aux hommes. La médecine traditionnelle, par ailleurs, est accessible à toutes les classes sans distinction de caste, sexe ou âge.

Durant les deux dernières décennies, il y eut un intérêt renouvelé pour les systèmes de médecine traditionnelle à cause de la commercialisation sauvage, la négligence de la sécurité et de l’éthique humaine par le système allopathique. Une telle commercialisation est aussi en voie de devenir lentement part des systèmes traditionnels.

Les traditions thérapeutiques indigènes ont été généralement minimisées, évincées, et on les a fait passer pour des résidus d’un passé lointain. Le monde en voie de modernisation veut oublier ses racines ancestrales. L’établissement médical désapprouve tout ce qu’on appelle croyances « superstitieuses ». Le décodage de leur cadre épistémologique est un mouvement de base en vue de gagner le respect pour cette « autre médecine » dont les pratiques sont encore vivantes aujourd’hui.

Selon Arundhati Roy, écrivain indien, un énorme pourcentage des gens déplacés par la construction de grands barrages en Inde vivent en tribus.

« Beaucoup de ceux qui ont été réinstallés sont des personnes qui avaient vécu toute leur vie dans la forêt n’ayant pratiquement jamais eu de contact avec l’argent et le monde moderne. Soudainement, ils se retrouvent avec le choix ou de mourir de faim ou de marcher plusieurs kilomètres pour arriver à la ville la plus proche, s’asseyant sur la place du marché (hommes et femmes), s’offrant eux-mêmes comme ouvriers à gage, comme des marchandises en vente.

« Au lieu d’une forêt d’où ils amassaient tout ce dont ils avaient besoin—nourriture, combustibles, fourrage, corde, gomme, tabac, poudre dentifrice, herbes médicales, matériaux pour le logement—ils gagnent entre dix et vingt roupies par jour avec ceci ils doivent nourrir et subvenir aux besoins de leurs familles. A la place d’une rivière, ils ont une pompe manuelle. Dans leurs vieux villages, ils n’avaient pas d’argent, mais ils étaient assurés. S’il ne pleuvait pas, ils avaient les forêts où ils pouvaient se rendre. La rivière pour aller à la pêche. Leur bétail était leur capital fixe. Sans tout ceci, ils sont à un pas de la misère.

« Pour ceux qui ont été réinstallés, il faut tout réapprendre. Toutes les petites choses et toutes les grandes: de déféquer et de pisser (où le feriez-vous quand la jungle n’est pas là pour vous cacher?), à acheter un ticket d’autobus, à apprendre une nouvelle langue, comprendre ce qu’est l’argent. Et tout ce qu’il y a de pire, à apprendre à être des suppliants. Apprendre à recevoir des ordres. Apprendre à avoir des Maîtres. Apprendre à répondre seulement si on vous adresse la parole.

« En plus de tout ceci, ils ont à apprendre comment faire des réclamations écrites (en trois exemplaires) au Comité de réparation des torts ou le Sandar Sarovar Narmada Nigam pour n’importe quel problème particulier qu’ils peuvent avoir. Récemment, 3 000 personnes sont venues à Delhi pour protester contre leur situation—voyageant de nuit en train, vivant sur les rues brûlantes. Le Président n’a pas accepté de les rencontrer parce qu’il avait une infection dans l’œil. Maneka Gandhi, Ministre de la justice sociale et de l’autonomisation (empowerment), n’accepte pas de les rencontrer, mais demande un exposé écrit (Chère Maneka, S’il vous plaît, ne construisez pas le barrage. Nous vous aimons. Le Peuple). Quand la lettre lui a été remise, elle a réprimandé la petite délégation de ne pas l’avoir écrit en anglais ».20

« Rukhsana Naz, une jeune femme de 19 ans, née anglaise d’origine asiatique, est morte à Derby en 1998. Son frère, d’une manière rituelle l’a étranglée pendant que sa mère la tenait par les pieds. Au tribunal, sa mère aurait a dit « c’était son kismet (destin) ». Son frère a revendiqué une provocation—une défense culturelle—argumentant que le meurtre avait été commis au nom de ‘l’honneur’.

« Rukhsana a été tuée pour ’avoir déshonoré sa famille’ en refusant de rester mariée à un homme qui avait été choisi pour elle. Elle avait décidé de retourner à l’homme qu’elle aimait et de qui elle était enceinte au moment de sa mort. Sous le prétexte de la réconciliation, sa famille a attiré Rukhsana en vue de l’exécuter . . .

« Son cas est peut-être au bout extrême du spectre, mais beaucoup d’autres femmes asiatiques au Royaume-Uni font face à un traitement cruel en ne se conformant pas aux espérances de la famille. Le mariage forcé n’est pas seulement confiné aux femmes musulmanes, mais il empiète à travers la foi, l’âge, la classe, la caste et le groupe racial . . .

« En août 1998, le gouvernement du Royaume-Uni a établi un Home Office Working Group (Groupe de travail) sur les mariages forcés. C’était un mouvement sans précédent étant donné que l’État a toujours eu tendance à laisser les communautés minoritaires maintenir l’ordre elles-mêmes. Les politiques du multiculturalisme ne permettent pas une intervention extérieure: l’interférence est considérée intolérante, même raciste. Bien que les groupes de femmes asiatiques aient soulevé la question du mariage forcé pendant des années, le gouvernement n’a répondu qu’après le scandale du cas de Rukhsana Naz et d’un autre cas du même genre . . .

« . . . Le ministre du Bureau intérieur responsable du groupe de travail . . . et le gouvernement ont déclaré que les leaders de la communauté doivent résoudre eux-mêmes le problème. Le fait qu’ils sont tous des hommes, conservateurs, orthodoxes ou même fondamentalistes (et pas que des islamistes) semble avoir échappé au gouvernement. Les femmes sont invisibles et réduites au silence . . .

« . . . Est-ce que le Groupe de travail réussira à réaliser quelque chose? Le succès dépend des voix considérées comme légitimes: celles des leaders de la communauté ou bien celles des femmes? Qui et qu’est-ce que l’État va censurer? Est-ce qu’il poursuivra la politique de l’apaisement des hommes et des leaders de la communauté dans l’intérêt des ‘bonnes relations des communautés et des races’ ou bien, est-ce qu’il écoutera les voix des femmes de la minorité et prendra compte de leurs demandes? S’il écoute les femmes, ça posera un défi aux leaders de la communauté, le pouvoir masculin, aussi bien qu’au racisme et aux politiques multiculturelles, qui en ce moment dénient aux femmes leurs droits à la protection de l’État ».22

Pendant des centaines d’années, les fermiers en Inde ont utilisé un pesticide extrait des grains du « neem ». Du fait que la technologie pour l’extraction des émulsions est simple, les fermiers qui font le pesticide ne l’emmagasinent pas, mais au contraire, ils l’utilisent tout de suite. Malgré la simplicité du procédé, le pesticide s’est avéré être très efficace, éliminant approximativement 200 différents genres d’insectes. Il y a eu aussi une recherche considérable effectuée par des scientifiques indiens durant le siècle passé sur l’utilisation du « neem » comme pesticide. Toutefois, la technologie ainsi que le pesticide dérivés du « neem » n’ont jamais été brevetés en Inde, parce que beaucoup d’indiens s’opposent à faire breveter des formes de vie et des produits agricoles, et la loi indienne défend de breveter des produits agricoles et médicaux. Les positions sur ce sujet sont particulièrement passionnelles en ce qui concerne le « neem », parce que cet arbre a toujours joué un rôle important dans la culture et la religion indienne.

Durant la dernière décennie, la corporation des produits chimiques multinationale, W. R. Grace Company, a déposé un brevet sur la production du pesticide provenant du « neem » au US Patent and Trademark Office (Bureau national américain des brevets d’inventions et des marques déposées). Avec l’acceptation de l’accord du GATT par le gouvernement indien, tous les fabricants indiens sont forcés d’adhérer aux lois internationales des brevets. Ceci nécessitera que les Indiens arrêtent d’utiliser leur propre technologie pour fabriquer le pesticide à base de « neem » ou qu’ils paient des redevances à W. R. Grace. Le brevet a suscité des cris d’indignation parmi les fermiers indiens, les scientifiques et les militants politiques, qui objectent aux droits du brevet accordé pour un produit qui représente, pour les Indiens, une valeur de centaines d’années de connaissance et d’efforts. Un autre souci aussi est que le brevet privera les fermiers locaux de leur possibilité de produire et d’utiliser des pesticides à base de « neem », en altérant le prix et la disponibilité du besoin des graines elles-mêmes. Un nombre d’organisations indiennes, aussi bien que des organisations d’autres pays, ont monté un défi légal à l’octroi du brevet par le US Patent and Trademark Office ».23

« À ce point, la véritable nature de l’avancement technologique et industriel doit être mise dans une perspective propre aux droits et obligations. Parce ce que, au nom des droits civils et politiques et des libertés . . . le Capitalisme s’est frayé un chemin jusqu’aux plus hautes positions politiques et sociales. Jusqu’à présent au cours de son développement, les droits économiques et sociaux de la majorité du peuple ont été piétinés, de ce fait compromettant les droits civils et politiques eux-mêmes. Voilà qu’arrive une force économique et technique puissante œuvrant vers la domination et l’injustice. Elle était en premier établie pour lutter contre son propre peuple et labeur rural, puis elle a continué vers l’expansionnisme de l’étranger, se rendant ainsi prospère aussi bien que puissante et politiquement autoritaire. Le tout a été perçu, incidemment, à la fois pour le Capitalisme et le Marxisme pareillement, comme part d’une nécessité et d’un destin historiques, au moins en ce qui concerne la Révolution Industrielle. De toute façon, c’est la base empirique sur laquelle la théorie classique de la croissance économique a été établie. La même chose peut être dite de la science et de la technologie moderne comme généralement conçues et pratiquées jusqu’au temps présent.

« Plus important encore pour la conception des droits de l’homme . . . est le potentiel et la recherche de l’auto développement des peuples qui ont été réprimés et désorganisés sous les régimes hégémoniques et d’exploitation. Le système capitaliste actuel et, à ce sujet aussi, la science et la technologie modernes, non seulement engendrent des injustices flagrantes à l’intérieur et parmi les nations. Il voit aussi la signification du progrès comme un mouvement historique unilinéaire, ce qui veut dire, qu’il procède par étapes à est déterminé d’un point de vue capitaliste et technologique. Ce n’est pas simplement un cas du droit au développement conçu en termes individualistes. Mais c’est pratiquement la question encore beaucoup plus fondamentale des valeurs et du dynamisme culturels, à travers lesquels la science et la technologie peuvent être amenées véritablement à apporter leur contribution au progrès humain et social en même temps que l’avancement technologique . . . En contraste avec la civilisation industrielle hégémonique et imposée actuellement perçue comme étant uniforme et universelle, cette ligne d’approche est de reconnaître totalement la diversité des cultures et des valeurs . . . C’est principalement à travers le respect à l’égard du pluralisme et du dynamisme culturels que le principe de justice et de liberté peut être assuré et promu en même temps que la croissance et le développement économique et technologique.

« Ce point de compréhension est le plus à propos pour les nations aujourd’hui en voie de développement comme celles qui sont venues tard à la science et aux technologies modernes, mais sans aucune tradition de libertés civiles et politiques derrière eux. Dans les pays industriels avancés, les relations hégémoniques et d’exploitation ont été qualifiées et réfrénées d’une certaine manière à l’intérieur d’un cadre démocratique de participation civile et politique. La plupart des pays en voie de développement du Tiers Monde sont, par contraste, sous des régimes et des traditions autoritaires, et pratiquement, toutes les décisions publiques sont laissées à de tous petits groupes de ce qu’on appelle les élites de la modernisation . . .

« En dépit de toutes les revendications nationalistes, toutefois, le fait demeure que les aspirations et les objectifs de ces élites nationales sont liés de très près, et sont fortement inclinés vers la culture prépondérante de l’Ouest . . . Ici, il faudra aussi noter l’impact culturel et l’influence de l’éducation et de la formation professionnelle dans le style des pays de l’Ouest.

« . . . Maintenant c’est à travers un tel processus et conditionnement socioculturel que la modernisation et la technologie scientifique moderne requise servent de transmetteur des relations sociales hégémoniques, à l’intérieur et parmi les nations . . . Et tout ceci se fait au nom de la croissance, avec tous les espoirs que tous les bénéfices matériels ainsi accumulés iront d’une manière ou d’une autre vers les secteurs communs et sous-privilégiés de la population de base. Dans l’intervalle, pendant trois décennies au moins maintenant, de cette stratégie de croissance déséquilibrée, sa ‘tendance innée aux extrêmes et à l’injustice toujours croissante’ s’est exprimée elle-même sous la forme extrême d’une pauvreté flagrante et grandissante et du chômage, aussi bien que sous la forme d’une dette chronique parmi les nations en voie de développement . . .

« . . . Si l’expérience historique occidentale doit, d’une manière ou d’une autre, servir de guide, il faut remonter aux temps où les paysans connaissaient la détresse et des situations difficiles et où le secteur rural a été disloqué de force et les paysans aliénés dans le processus de progrès technologique et de l’industrialisation. L’immense majorité des secteurs ruraux et traditionnels des pays en voie de développement connaissent aujourd’hui une telle détresse et des situations difficiles analogues. Parce que, en plus de l’impact négatif sur les droits économiques et sociaux aussi bien que sur les droits civils et politiques, leurs cultures traditionnelles et leur capacité de production comme moyens d’expression personnelle sont en train d’être étouffées et interrompues. Non seulement privés des avantages de la technologie scientifique moderne, leurs propres potentialités en vue d’un auto-développement s’arrêtent aussi et, éventuellement, ne sont plus utilisables. Sous de telles contraintes structurelles, la science et la technologie moderne par leur nature ne peuvent pas être un substitut pour les privations culturelles du peuple ordinaire . . .

« Tout ce qui a été observé sur la nature structurelle de la science et de la technologie moderne ne suggère en aucune façon un sentiment contre l’Occident ou une opposition à tout ce qui a à faire avec la connaissance scientifique moderne et ses applications. Ceci n’implique pas non plus un besoin ou un désir de retourner à un passé traditionnel loin de ce qui était en train de se produire dans le monde contemporain. Ceci en soi serait équivalent à accepter le compromis de son propre potentiel culturel et créatif pour contribuer au progrès qui est indispensable à la qualité de vie avec même plus de liberté et de créativité.

« . . . La véritable question et la solution possible concernant les pays en voie de développement doit être en conséquence plus positive et constructive. La perspective ne se trouve certainement ni dans l’évasion de la réalité ni dans l’aversion relative à la connaissance scientifique et à la technologie en tant que telles. C’est la question fondamentale de savoir comment la science et la créativité non-coloniales peuvent être promues et développées, afin que le véritable progrès humain et social puisse être promu. Ceci veut seulement dire que les façons et les moyens doivent être trouvés pour que la technologie scientifique soit utilisée, non pas pour dominer, mais comme instrument de libération et ainsi, transformant toutes les forces productives en un processus équilibré et auto suffisant de croissance et de développement.

« Fondamentalement, donc, la question de la confiance en soi, relative à la science et à la technologie, est concernée avec celle de la liberté culturelle et de la créativité qui a été perdue dans le processus de l’industrialisation forcée. Assez ironiquement, le Capitalisme et le Communisme, bien qu’idéologiquement diamétralement opposés, posent ici une problématique assez comparable. En fait, dans la même logique de la domination technologique, les deux comme agents de la civilisation de Seconde Vague ne sont pas très différents . . . De l’aveu général, il est possible de dire que chacun représente les conséquences de ses facteurs et conditions historiques respectifs. Le point est qu’aucun d’entre eux ne donne la réponse à la question de liberté culturelle, si porté à l’extrême comme c’était le cas jusqu’à présent.

« De ce qui précède et dans la mesure où les pays en voie de développement sont concernés, ceci revient à une question des plus fondamentales quant à comment et si la confiance en soi doit être reconnue comme un droit associé à la liberté culturelle et à la capacité de croître aussi bien qu’à se développer soi-même. A nouveau, le respect égal pour le pluralisme et le dynamisme culturels, est implicite. Ceci est bien au-delà de l’approche d’un libéralisme ou d’un égalitarisme conventionnel au problème des relations humaines et sociales. Il n’est certainement d’aucune utilité de se figer dans le passé historique. Mais les efforts de développement vers l’autosuffisance en soi impliquent aussi la restauration et la régénération de la créativité endogène qui a été perdue sous l’impact de la culture scientifique industrielle.

« Ceci ajoute une dimension culturelle, et par-là, collective au problème de l’autosuffisance technologique. Ceci est, à nouveau, au-delà de la simple question du droit de l’individu ‘de bénéficier du progrès scientifique et de ses applications’ (article 15[b] du PIDESC). Elle est concernée à la base par la problématique des identités culturelles de toutes les communautés rurales et traditionnelles ont vécu des changements et des transformations sociales défavorables. Ceci n’est en aucune manière une défense du traditionalisme. Mais il n’y a pas, non plus, de raison valide de permettre à cette tendance actuelle de la culture industrielle hégémonique de continuer à opprimer le peuple pour son intérêt propre . . . La véritable alternative et, en même temps, la plus évidente est de laisser les sources de connaissances et de créativité endogènes se revitaliser et se développer comme une base sur laquelle la technologie scientifique moderne puisse être adaptée et assimilée efficacement.

« Pour toute sa faisabilité, l’autosuffisance technologique et la liberté culturelle est en dernière instance une question de relations politiques, au sein et entre les nations. Comme tous les autres problématiques des droits humains, ceci nécessite un changement et une transformation structurels. Dans ce sens même, il est vraisemblable qu’elle demeure une question ouverte pour un bon bout de temps; et ceci, selon les termes de Fouad Ajami, en l’absence de « politique de ‘l’amour et de la compassion’ mais en présence de celle du ‘réalisme’ d’aujourd’hui, (Ajami, 1978: 2-4) où le seul objectif du pouvoir est de gouverner ».24

Durant les années 1970, le mouvement des femmes en Inde a commencé à montrer comment les femmes sont opprimées par les différentes lois religieuses, spécialement en matière d’héritage, de divorce et de propriété. Elles ont soumis une demande pour un code civil uniforme. Durant la décennie 1980, la même demande était relevée par des groupes fondamentalistes hindous dans la société, qui voulaient un code civil uniforme visant à dénier aux différentes communautés et religions en Inde leurs lois et coutumes distinctes. Le mouvement des femmes devint conscient du fait qu’un code civil uniforme serait utilisé à rendre les minorités « plus hindoues », plutôt que de protéger les droits des femmes. Elles ont alors redéfini leur demande, et ont demandé des lois « justes pour les genres » dans chaque religion ou communauté. Depuis que le parti fondamentaliste hindou est arrivé au pouvoir dans le gouvernement central, le mouvement des femmes s’est détourné de la question d’un code civil uniforme, et a cherché à promouvoir l’égalité des femmes dans la famille à travers les lois séculaires et civiles, particulièrement relatives au viol et à la violence domestique.